Антропософия: оккультное влияние Рудольфа Штейнера

Главным компонентом религии Новой Эры является теософское учение, разработанное Е. Блаватской. Вы найдете ее писания трудным чтением, поскольку в них чувствуется сильное влияние восточной религиозной философии, изобилующей непривычными понятиями. Некоторые, однако, ухитряются приспособить к теософии западную религиозную терминологию. В отличие от теософии, антропософия Штейнера использует христианские понятия: Евангелие, ангелы, духи, душа, Голгофа, Иисус Христос, — и христиане принимают Штейнера за такую же овцу Божьего стада, как и они сами. Не обманывайтесь: эта «овечка» — переодетый волк.

Тем, кто интересуется событиями в сфере духовности, не нужно говорить о растущей популярности религиозных представлений Новой Эры. Главным компонентом религии Новой Эры является теософское учение,  разработанное Е. Блаватской. Взявшись за труды Блаватской, вы найдете ее писания трудным чтением, поскольку в них чувствуется сильное влияние восточной религиозной философии, изобилующей непривычными понятиями. Даже международная штаб-квартира Теософического общества была основана в 1982 году в индийском городе Мадрас[1]. Некоторые, однако, находят способы приспособить к теософии западную религиозную терминологию.
 

ЧАСТЬ I

Вот какое описание теософии есть в словарике, который прилагается к моей Библии:

Интуитивное познание Бога чело­веком. В последнее время этим термином стали называть, главным образом, синтез восточных мисти­ческих учений, популяризирован­ный Еленой Блаватской, Анни Безант и другими оккультистами. Основополагающая идея теосо­фии, не основанная на откровении, состоит в том, что душа человека находится в природной и близкой связи с Богом и может обрести интуитивное познание или осозна­ние божественной сути, заложен­ной в ней самой. Как правило, теософия придерживается панте­истического мировоззрения, отри­цая бессмертие души и существование личностного Бога[2].

В 1871 году Альберт Пайк выска­зал предположение, что все рели­гии, по сути, сообщают человеку один и тот же набор нравственных и этических норм, а масоны уже сегодня считают всех членов сво­ей организации — независимо от их религиозной принадлежности — подданными Великого Архитекто­ра Вселенной. Свой труд Morals and Dogma Пайк написал с тем, чтобы определить, какая философия со­держится в каждой степени масон­ства Шотландского обряда. По сло­вам Пайка,

У человечества всегда реально была только одна религия и один культ… Это — всемирная, вечная, неизменная религия, вложенная Богом в сердце всемирного человечества… Природа — великий Учитель человека; ибо она есть Откровение Бога. Она не порож­дает догм и не пытается тиран­ствовать, принуждая подчиняться какому-то конкретному символу веры или какому-то особенному толкованию… Переход от симво­ла к догме губителен для красо­ты выражения и ведет к нетерпи­мости и претензиям на непогрешимость[3].

По поводу же теософии Пайк го­ворит:

Всегда, с древнейших времен гре­ки соблюдали различие между эзотерическими и экзотерически­ми учениями (чисто масонское различие). Оно восходило к леген­дарным временам Орфея; и мис­терии теософии присутствовали во всех их традициях и мифах[4].

Рудольф Штейнер родился в 1861 году в венгерском городке Кралевич, в семье католиков. Его отец служил в компании «Южно-авст­рийские железные дороги»; и отец, и мать были австрийцами. В 1891 году Штейнер получил степень доктора философии в Ростокском университете. В 1893 году он стал членом Веймарского Общества Гёте, где стал известен своим глу­боким знанием научных трудов зна­менитого поэта и своими философ­скими теориями. Кроме того, в бер­линской Теософской библиотеке Штейнер читал лекции о Ницше, а в 1902 году основал германское отделение Теософического общест­ва. Он ездил по всей Европе с лек­циями по вопросам философии, на­уки, сельского хозяйства, религии, искусства и образования и пуб­ликовал свои статьи в журнале Luzifer-Gnosis, редактором кото­рого был с 1903 по 1908 год[5].

В 1910 году Рудольф Штейнер сформулировал предположение, схожее с высказывание Пайка от­носительно теософии. Джордж Ка­уфман характеризует взгляды Штейнера на религию такими сло­вами:

Духовной Науке он [человек] открывает для себя реальность всех великих религий; он обна­руживает их единство. Прежние духовные инстинкты были связа­ны с кровью той или иной чело­веческой расы. Они приводили человека к отношениям с истина­ми духовных миров, но эти отно­шения не могли не быть односто­ронними. Человек не обладал до­статочной свободой, чтобы уви­деть истину во всех религиях; он полагал, что религия его народа воплощала в себе единственную истину и благо; с другими же ре­лигиями он зачастую считал сво­им долгом встречаться на поле брани. Новое духовное понима­ние, наоборот,… должно по са­мой своей природе войти в мир с беспристрастием[6].

К сторонникам идеи объединения религий также принадлежат Ричард Кирби и Д. К. Брюер из World Net­work of Religious Futurists (WNRF, Всемирное сообщество религиоз­ных футуристов). В 1993 году на официальной странице WNRF в Интернет они поместили статью, в которой описали «Организацию объединенных религий» и предло­жили следующее:

 
В настоящее время религии дви­жутся к такому состоянию, из ко­торого впоследствии сможет воз­никнуть Организация объединен­ных религий (ООР), организован­ная во многом по образцу ООН и преследующая похожие цели[7].

Ли Пенн, освещавший деятель­ность организации United Religions Initiative (URI, Инициатива объеди­ненных религий) и во всеуслыша­ние заявивший об опасности, кото­рую подобные «озападненные» теософские идеи представляют для каждого, кто верит в абсолютную истину, в своей журнальной статье высказывает следующее предпо­ложение:

 
Шесть линий изображают основ­ные вероисповедания: христиан­ство, индуизм, буддизм, ислам, иудаизм и туземные религии; по­добно многочисленным тропам, ведущим в гору, эти линии схо­дятся наверху в единой точке, в божественном «единстве, которое выходит за пределы этого мира». На вершине горы находятся эзотерические верующие каждого вероисповедания[8].

 Экзотерическое и эзотерическое

Кто такие эзотерические верую­щие? Ричард Кирби поясняет:

 
«Рудольф Штейнер — один из са­мых молодых сторонников так называемой „герметической фи­лософии", которую иногда еще называют эзотерической философией…» Эзотерическая фило­софия основывается на «…общем убеждении в том, что обычные органы чувств не дают полного представления о реальности». Эта идея являет собой «…точку со­прикосновения так называемых эзотерических и экзотерических религиозных исканий. Эти тяже­ловесные понятия означают не­многим более, нежели „известное большинству людей" (экзотери­ческое) и „известное немногим" (эзотерическое)»[9].

Понятия «эзотерическое» и «экзо­терическое» отсутствуют в христи­анском богословии. Однако Рудольф Штейнер утверждает, что его Ду­ховная Наука представляет собой проповедь христианства. В каком-то смысле, Штейнер, возможно, и учит нас чему-то христианскому, поскольку христиане верят в пад­ший мир. «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроют­ся глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Штейнер говорит, что «высшую мудрость, которая открывает чело­веку его собственное естество, а вместе с тем и его предназначение, вполне можно назвать „Божествен­ной Мудростью" или теософией»[10].

Предложенный Штейнером ва­риант сатанинской лжи очень со­блазнителен. Ева, как и обещал змей, не умерла — и теософия так­же не убьет нас физически, однако вред, который она наносит христи­анской душе, может оказаться хуже смерти. В отличие от теософии, ан­тропософия Штейнера использует христианские понятия: Евангелие, ангелы, духи, душа, Голгофа, Иисус Христос, — и христиане принима­ют Штейнера за такую же овцу Божьего стада, как и они сами. Не обманывайтесь: эта «овечка» — переодетый волк.

Несмотря на увлеченность Штейнера теософией, Теософичес­кое общество, в конце концов, его отвергло. Кауфман пишет:

 
Предположение о том, что он «на­чал с теософии», а затем «отде­лился и основал собственное дви­жение», дает совершенно невер­ное представление о характере его деятельности. И до своего обще­ния с Теософическим обществом, и во время этого общения, и по­сле разрыва он следовал собст­венной линии — линии, которая не менялась никогда. В лекциях, с которыми он выступал в Теософ­ской библиотеке и других кругах в годы, непосредственно пред­шествовавшие его вступлению [в Теософическое общество], содер­жалась суть его теософски хрис­тианского учения. Он толковал христианство… таким образом, чтобы показать его органическое единство с другими великими всплесками религиозности и тай­ными учениями мира[11].

В этом и заключалась суть конф­ликта между Штейнером и Теосо­фическим обществом, вожди кото­рого не считали, что христианство вписывается в рамки восточных религиозных учений Общества. Кауфман продолжает:

 
Покинув Теософическое общест­во, в феврале 1913 года в Берли­не Штейнер основал Антропософ­ское общество. Начало Первой мировой войны положило конец его путешествиям, и в 1915 году он занялся строительством Гётеанума — первой резиденции Об­щества — в швейцарском горо­де Дорнах, одновременно про­должая публиковать свои труды. Гётеанум был открыт в 1920 году и стал местом, где проводились курсы для ученых, врачей и дея­телей искусства и читались лекции о Фоме Аквинском, астроно­мии, равно как и на другие темы. Там же была основана научно-ис­следовательская лаборатория. Из Дорнаха Общество распростра­нило свое влияние на Австрию, Норвегию, Англию и Нидерланды.

В 1919 году Штейнер открыл первую Вальдорфскую школу в немецком городе Штуттгарте для детей работников сигаретной фаб­рики «Уолдорф-Астория». В 1922 году он выступил с серией лек­ций перед богословами, что вы­лилось в создание церквей Хрис­тианского Сообщества. 1922 год был также ознаменован основани­ем в Дорнахе Биодинамического сельского хозяйства. В канун но­вого 1923 года здание Гётеанума, построенное по проекту Штейнера, сгорело дотла, и вскоре он приступил к работе над проектом новой резиденции[12].

Штейнер также писал пьесы, кото­рые ставились в Гётеануме, и со­здал танцевальный стиль, именуе­мый «эвритмией». Он умер в 1925 г.

Версия христианства, которую проповедует Штейнер, подразуме­вает некоторые серьезные измене­ния в богословии. Антропософия придает большое значение ключе­вым учениям об эволюции и реин­карнации и связанному с ними уче­нию о карме. Эволюция в понима­нии Штейнера затрагивает не толь­ко личность, но и планету, причем эволюция личности и планеты про­исходит в симбиотической связи. В цикле лекций по Евангелию от Иоанна Штейнер говорит:

 
Как мы видим, у эзотерического христианства есть веская причи­на утверждать, что человек еще не способен управлять своим ны­нешним физическим телом, — он еще не дошел до конца своего раз­вития, когда его Я сможет про­никнуть даже в физическое тело. Не способен он управлять и эфир­ным телом. Им он сможет управ­лять лишь тогда, когда Земля до­стигнет состояния Венеры… Давайте обратимся к началу на­шей земной эволюции, когда ничто в человеке еще не находилось под управлением Я. До момента первой инкарнации Я еще не было связано с тремя другими ком­понентами: физическим телом, эфирным телом и астральным те­лом. Эти тела пришли с Луны, Я же присоединилось к ним лишь с началом земного периода[13].

По словам Штейнера, человечес­кие существа, которых христиане считают своими ближними, впер­вые увидели жизнь на Сатурне, пре­одолели солнечный и лунный пери­од эволюции и вступили в период земной эволюции — в ходе этого процесса к их физическому телу последовательно присоединились эфирное тело, астральное тело и, наконец, Я. Вот как он сам выра­жал эту мысль:

 
В той форме, в которой человек развивается в настоящее время, он впервые появился во время чет­вертого из планетарных воплощений… самой Земли. Сущность этой формы показывает, что чело­век должен состоять из четырех компонентов: физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я. Однако эта форма не могла бы появиться, не будь она к тому под­готовлена в процессе предшест­вующего развития. Это приготов­ление состоялось потому, что в предыдущем планетарном во­площении присутствовали эволю­ционирующие существа, уже об­ладавшие тремя из нынешних че­тырех компонентов человеческого естества… Эти существа, которых в определенном смысле можно назвать нашими человеческими предками, еще не обладали Я[14].

Развивая теорию планетарной эво­люции далее, Штейнер утверждает:

 
Если проследить эволюцию Зем­ли до ее истоков при помощи ду­ховно-научного метода исследования… мы придем к духовному состоянию нашей планеты. Если продвинуться в этом исследова­нии еще дальше, мы увидим, что этот духовный элемент существо вал ранее в некоем физическом воплощении. Таким образом, мы выходим на прошлое физическое планетарное состояние, которое впоследствии было одухотворе­но, а затем, еще позже, в результа­те повторяющихся материализаций трансформировалось в нашу Землю. Таким образом, наша Зем­ля, похоже, является реинкарна­цией древней планеты[15].

На планете Земля человек уже про­шел через два этапа эволюции: один на континенте Лемурия, находив­шемся где-то между Южной Азией, Африкой и Австралией; а другой на континенте Атлантида[16], якобы разрушенном библейским потопом.

 
В будущем Землю ждут новые эволюционные процессы. Планета пройдет через состояния Юпитера, Венеры и Вулкана. За это время астральное тело человека разовь­ется и превратится в «духовное Я» или Манус; эфирное тело — в «жиз­ненный дух» или Буддхи, как его называет теософия; а физическое тело — в «духо-человека» или тео­софский Атман[17].

Штейнер полагал, что этот про­цесс эволюции и реинкарнации ле­жит, скорее, в научной, нежели в религиозной сфере, но само его опре­деление науки больше похоже на доктрину, нежели на проверяемый факт. Вот его собственные слова: …«Происхождение науки нельзя опре­делить путем рассмотрения пред­мета, который она изучает, — только путем рассмотрения деятельности человеческой души в процессе на­учного исследования. Мы должны учитывать отношение души, творя­щей науку»[18].

 …Действительная причина мно­гих болезней неразличима при по­мощи научных методов исследо­вания, которые имеют дело лишь с тем, что доступно физическим органам чувств. В большинстве случаев повреждения астрального тела не вызывают патологических изменений в физическом теле в той жизни, в которой эти повреж­дения произошли, и проявляются только в следующей жизни[19].

Нетрудно заметить, что смысл, который Штейнер вкладывает в слово «наука», далек от традици­онного. Если причины наших ны­нешних болезней кроются в про­шлых жизнях, нам незачем вести здоровый образ жизни — ведь кар­ма все равно вызовет болезнь, как бы мы ни старались ее избежать. Хотя, конечно, здоровый образ жиз­ни можно вести для того, чтобы предотвратить заболевание в буду­щей жизни, если вы верите в реинкарнацию. Как бы то ни было, связь причины и следствия разорвана, а это не слишком научный подход.

Еще одно применение, которое Штейнер нашел своему научному методу, касается его понимания тепла применительно к планетам. Данное Штейнером описание это­го тепла, как он сам признает, про­тиворечило бы любой теории, ко­торую мог создать физик тех вре­мен. Он пишет: «Человек, знакомый с идеями современной физики, сочтет… [такой] способ говорить о тепле чистой бессмыслицей»[20].

Хотя Штейнер и хочет убедить нас в том, что он открыл духовно-научный метод понимания Еванге­лия от Иоанна (по сути, и всей хрис­тианской теологии тоже), идеи реин­карнации и кармы противоречат всей совокупности христианского учения. Теория же планетарной эво­люции не согласуется с общеприня­тыми научными теориями. Но если ни христианство, ни наука не могут быть источниками теорий Штейнера, откуда же он черпал свои идеи? В следующей части статьи мы по­дробно рассмотрим этот вопрос, но в двух словах, откровения приходи­ли к нему из мира духов.

Словарь Вебстера дает такое определение ясновидения: «Сверхъ­естественная способность видеть объекты или события, слишком удаленные во времени и простран­стве для естественного зрения»[21].

Штейнер описывает ясновиде­ние как «промежуточное состояние между бодрствованием и сном»[22]. Штейнер утверждал, что имен­но через ясновидение он получил доступ к Записям Акаши. Роберт Т. Кэрролл, профессор философии из колледжа Сакраменто-Сити, так описывает Записи Акаши:

 
…воображаемый духовный мир, якобы хранящий записи всех со­бытий, поступков, мыслей и чувств, которые когда-либо име­ли или когда-либо будут иметь место. Теософы полагают, что Акаша — это «астральный свет», содержащий оккультные записи, которые духовные существа мо­гут прочесть при помощи «аст­ральных чувств» и «астральных тел». Подключение к Акаше де­лает возможным ясновидение, духовное озарение, пророчество и многие другие непроверяемые метафизические и религиозные феномены[23].

Влияние Рудольфа Штейнера, в том числе и его осязаемое насле­дие в виде Вальдорфской педагоги­ки, как мы увидим в следующей части статьи, было лишь частич­кой мистической мозаики, из кото­рой сложилось Движение новой эры.

ЧАСТЬ II

Центральным событием антропо­софии Штейнера является Голгофская мистерия. Самым значитель­ным моментом распятия Христа для Штейнера было то, что Его кровь вытекла на землю, и с тех пор Христос навсегда стал частью земли. Штейнер говорит:

До Голгофского События аура земли, астральные и эфирные те­ла обладали некоторым цветом и формой, но после одного, четко определенного момента времени он увидел бы, что цвет всей ауры целиком изменился. Что это был за момент времени? Это был тот самый миг, когда кровь вытекла из ран Христа Иисуса на Голго­фу. Все духовные взаимоотно­шения на земле с того момента изменились[24].

Штейнер считал, что Логос был сформирован шестью Элогимами вместе с солнцем. Элогимы оли­цетворяют собой духовные дары, которые получает земля, когда на нее падает солнечный свет. Эти солнечные лучи — внешнее тело Логоса. В своей работе The Gospel of St. John Штейнер говорит, что на Голгофе…

 
… та сила, тот импульс, который ранее мог лишь изливаться на зем­лю в виде света, начал соединять­ся с самой землей. И поскольку Логос начал объединяться с зем­лей, аура земли изменилась[25]. Далее он добавляет: «Где эта сила? Она в теле Христа в земле!»[26]

Именно по этой причине Иисус сделал смесь из грязи и слюны и по­мазал им глаза слепого, вернув ему зрение. Иными словами, Христос помазал глаза слепого Своим те­лом. Как полагает Штейнер, смесь обладает целительными свойства­ми потому, что «Христос есть дух земли, а… земля — это Его тело»[27].

В философии Штейнера есть гораздо больше необычных толко­ваний Писания, однако уже приве­денных примеров достаточно, что­бы понять, что «христианство» Штейнера уникально и не соответ­ствует христианскому прочтению Евангелия.

Золотая жила для писателей-фантастов

Морфинг (трансформация) — лю­бопытная идея, популярная среди современных писателей-фантас­тов. Очевидно, эта идея не столь нова, как нам хотелось бы думать. Штейнер предложил похожую кон­цепцию в 1909 году. В пятой главе своего труда An Outline of Occult Science он рассуждает:

Определенные явления в физи­ческом мире и в воображаемом мире выглядят совсем иначе. В первом [физическом мире] мож­но наблюдать постоянный рост и разрушение вещей, чередование рождения и смерти. В вообража­емом мире эти явления уступают место непрерывной трансформа­ции одного в другое. В физичес­ком мире можно наблюдать увя­дание растения. В воображаемом мире по мере увядания растения незаметно для физических орга­нов чувств идет рост другого со­здания, в которое умирающее растение постепенно превращает­ся. Когда растение исчезает, на его месте уже стоит, полностью раз­вившись, это создание[28].

Возможно ли, что Крис Картер, продюсер сериала «Секретные материалы», изучал труды Рудоль­фа Штейнера? Подобные транс­формации в «Секретных мате­риалах» — обычное дело, разве что морфы Картера материальны. Между призраками людей, кото­рых Штейнер описывает как оби­тателей Сатурна, и современны­ми персонажами научной фантас­тики определенно гораздо больше сходств, чем различий:

Во время описываемого перио­да Сатурна эти призраки имеют постоянно меняющуюся форму и время от времени принимают то один, то другой вид. Во время дальнейшей эволюции эти фор­мы становятся более определен­ными; иногда они становятся постоянными[29].

Аналогично, трудно не заметить, что Штейнер постоянно упомина­ет о «силе». Не та ли это «сила», которая упоминается в сериале «Звездные войны»? Об этой силе Штейнер говорит, например, так:

 
Это выглядит так, словно нечто от силы, которую на земле называ­ют любовью, ощутимо проявляет себя в образах, испускаемых Солнцем[30].

А также:

 
…поднимая взор к Личности Христа, к Импульсу Христа, воз­буждаясь и укрепляясь от этого Импульса Христа, он притягива­ет к себе силу, способную совер­шить эту трансформацию...[31]

И, наконец:

 
Только подумайте, например, о том, сколько духовной силы за­ключено в телефоне, телеграфе, железных дорогах и т. п.! Как мно­го духовной силы было матери­ализовано, кристаллизовано в коммерческих связях на земле… Означает ли использование этой духовной силы духовный прогресс?[32]

Очевидно, «сила» присутствовала рядом с нами гораздо дольше, не­жели кто-то из нас мог себе пред­ставить!

Если говорить о христианской фантастике, на ум приходит извест­ное имя — К. С. Льюис. В его «Космической трилогии» почти зри­мо присутствуют силуэты штейнеровских планетарных существ. И эта аналогия вовсе не так натяну­та, как могло бы показаться. Од­ним из ближайших друзей и распо­рядителем литературного наследия Льюиса был некто Оуэн Барфилд. Именно с Барфилдом Льюис всту­пил в «Великую битву». По мнению д-ра Дэвида Лэвери, профессора английского языка из Среднетеннессийского университета, Барфилд был тем «вторым другом» Льюиса, который…

…являет собой тип человека, ко­торый спорит с Вами по всякому поводу. Он — не столько Ваше alter ego, сколько Ваш антипод. Конечно, он разделяет Ваши ин­тересы; в противном случае он не был бы Ваши другом вовсе. Одна­ко он рассмотрел их все под со­вершенно иным углом. Он прочел правильные книги, но из каждой вынес только неправильное. Он словно бы говорит на Вашем язы­ке, но неправильно выговаривает слова. [По мнению Барфилда]

Суть «Великой битвы» заключа­ется именно в том, является ли во­ображение путем к истине или же просто в высшей степени жела­тельным и приятным пережива­нием человеческой души[33].

Кстати, именно дочери Барфилда, Люси, Льюис посвятил свою книгу «Лев, колдунья и платяной шкаф» — первую из серии сказок о Нарнии[34].

Причиной «Великой битвы» ста­ло то, что Льюис склонялся к хрис­тианству, в то время как Барфилд был горячим сторонником Рудоль­фа Штейнера. Гэри Лэчман назы­вает Барфилда «ученым, филосо­фом, поэтом, романистом, другом К. С. Льюиса и переводчиком Ру­дольфа Штейнера»[35].

В 67-м выпуске альманаха The Lewis Legacy описывается интер­вью, которое взяла у Барфилда Астрид Динер. В ходе этого интер­вью Динер спросила собеседника о его отношении к Рудольфу Штейнеру и антропософии:

 
Барфилд рассказал Динер, что впервые познакомился с работа­ми Штейнера в 1922 году. Посте­пенно он осознал, что учение Штейнера подтверждает его соб­ственные независимые убежде­ния, укрепляет их и помещает в надлежащий контекст[36].

Сегодняшние антропософы высоко ценят труды Барфилда, его друж­бу с К. С. Льюисом и его восхище­ние Рудольфом Штейнером. Барфилд скончался 14 декабря 1997 года в возрасте 99 лет[37].

С симпатией относится к антро­пософии и другой современный пи­сатель — Сол Беллоу. Беллоу, из­вестный своими американо-еврей­скими произведениями романист, в 1976 году был удостоен Нобелев­ской премии в области литературы[38] — через год после того, как вышел в свет его роман «Дар Гум­больдта».

В октябрьском номере журна­ла Contemporary Magazine за 1997 год появилась статья Гиллеля Халкина под названием «Планета м-ра Беллоу». Вот, что в ней говорилось:

 
И все же кое-кто пытался при­уменьшить этот «мистицизм» Беллоу и рассматривать созданные им образы как некий литератур­ный прием, который должен вы­разить присущее его героям чув­ство отчужденности от материа­листической цивилизации. Сам Беллоу, как уже отмечали крити­ки, способствовал такому пони­манию, когда выставлял веру своих героев в высшую реаль­ность в невыгодном свете, иро­нично или насмешливо заставляя их тянуться к странным и экзо­тическим взглядам. Так, Чарли Цитрин, весьма интелли­гентный человек, от лица которо­го ведется повествование в рома­не «Дар Гумбольдта», страстно увлекается учениями австрийско­го спиритиста Рудольфа Штейнера (1865-1921), автора таких книг, как «Оккультное значение крови», и основателя движения, именуе­мого антропософией, у которого есть последователи и по сей день. Штейнер не был Платоном[39].

В сборнике материалов исследо­вания творчества Сола Беллоу, про­веденного Кингстонским универси­тетом, по поводу Чарли Цитрина можно найти похожее замечание:

 
В американской эпистеме второй половины ХХ века доминирует наука, и наука диктует вам, о чем следует, а о чем не следует думать, чтобы не потерять респектабель­ность. Отсюда и интерес Цитрина к Рудольфу Штейнеру. Большин­ство современников Цитрина счи­тали Штейнера сумасбродом — по крайней мере, его мышление выглядело сумасбродным. Но он, во всяком случае, излагает пози­цию, лежащую за пределами до­минирующей эпистемы, что и вызывает к нему уважение Цит­рина (и Беллоу)[40].

Другие свидетельства того, что Беллоу испытывал симпатию к антропософии, можно отыскать на Интернет-страницах Вальдорфской школы «Три реки» и Школы Рудольфа Штейнера в Нью-Йорке. На обоих сайтах можно найти выска­зывание, приписываемое Беллоу: «Будь у меня ребенок школьного возраста, я бы отправил его в одну из Вальдорфских школ»[41].

В осеннем номере альманаха The Antioch Review за 1994 год Вик­тория Н. Александер упомянула о том, что писатель-романист Мар­тин Эмис, написавший несколько статей о творчестве Беллоу и вы­ступавший вместе с ним в телеви­зионных интервью, «…слегка по­краснел за Беллоу, когда тот гово­рил о трансцендентализме, ан­тропософии или существовании человеческой души»[42].

В своем предисловии к пере­водному изданию книги Штейнера «Границы естественных наук» (сборник из восьми лекций, прочи­танных в сентябре-октябре 1920 г. в Дорнахе) Беллоу, в конце концов, выразил однозначное одобрение штейнеровским взглядам[43].

 Влияние на генетику

Подобно спруту, простирающему свои щупальца во все стороны, ан­тропософия начала развиваться во многих направлениях. В сферу био­этики она проникла посредством своей дочерней организации Ifgene, которая с гордостью считает сво­ими членами и друзьями многих дипломированных врачей и универ­ситетских профессоров, биофизи­ков, микробиологов, генетиков, спе­циалистов по молекулярной биоло­гии и социогенетике, агрономов, селекционеров и генетиков-кон­сультантов, часть которых пропа­гандирует гомеопатию.

Эта организация была основана для изучения «мировоззрений, с позиции которых люди восприни­мают науку и ее применение в ген­ной инженерии», а также «нрав­ственных и духовных послед­ствий генной инженерии»[44].

Ifgene, т. е. International Forum for Genetic Engineering (Международ­ный Форум по генной инженерии), был создан в Нидерландах группой ученых, специалистов по этике и врачей, которых беспокоили различ­ные аспекты генной инженерии. Первый съезд состоялся в Инсти­туте Луиса Болка в 1989 году. В 1995 году Форум вышел на международ­ную арену; одновременно он стал инициативой Научной секции Сво­бодного университета Духовной Науки и переехал в швейцарскую резиденцию антропософии, Гётеанум. Основателей Форума «объ­единяет интерес к изучению того, что может привнести в дискуссию о генетике антропософия». Дэвид Хиф, координатор Ifgene, утверж­дает:

В основе антропософии лежит предположение, что мир имеет не только материальную, но и духов­ную составляющую, для изучения которой требуется обновить нау­ку. Однако Ifgene не ставит своей целью навязать другим некий кол­лективный антропософский «сим­вол веры» — да его и не существу­ет. Скорее, Форум объединяет тех, кто допускает мысль о том, что ныне существующий научный подход к исследованию живых организмов — не единственный возможный путь, и что «ДНК-мышление» само по себе заслу­живает пристального изучения[45].

Финансовую поддержку деятель­ности Форума осуществляет Ан­тропософское общество с предста­вительствами в 46 странах и штаб-квартирой в Гётеануме[46].

Помимо того, Ifgene получает финансовую поддержку от компаний Fetzer Foundation, Swissair и Crossair, The Wellcome Trust, Oakdale Trust, Carrefour, CIBA, Cobra Therapeutics, Швейцарской Академии Наук и еще от 21 международной организации, не считая пожертвований от мно­жества частных лиц[47].

В октябре 1996 года Ifgene про­вел в Гётеануме международную конференцию «Будущее ДНК». Докладчики говорили об этических и социальных аспектах ДНК-тех­нологий с точки зрения медицины, сельского хозяйства, философии и экологии.

Конференция «свела вместе лю­дей — и ученых, и тех, кто не име­ет к науке отношения, — желав­ших диалога, который положил бы начало плюралистическому обмену мнениями, гипотезами и представлениями о том, что зна­чит быть человеком, и о природе мира. Дискуссия шла вокруг предпосылок, а также послед­ствий и перспектив познания, что­бы повысить уровень осознания и заложить прочное основание для формирования индивидуальных этических суждений[48].

 Из генетической лаборатории в сад и огород

Еще одна область, в которой фило­софия антропософии в буквальном смысле слова пустила корни, — са­доводство. Биодинамика — штейнеровская Духовная Наука в приложе­нии к сельскому хозяйству — лежит в основе движения органического садоводства, которое за последние 20 лет прошлого столетия приобре­ло значительный размах. Биодина­мика представляет собой холисти­ческий — в самом широком смыс­ле — подход к сельскому хозяйству, который учитывает даже космичес­кие факторы в виде влияния Луны и планет. Попробуйте представить себе такую картину:

В желтом свете осенней луны че­ловек входит в сад и закапывает на два фута в землю коровий рог, наполненный коровьим навозом. Спустя месяцы, когда холодные ветры зимы уступят место аромат­ным ветрам весны, погребенный рог выкапывается, и его содержи­мое, преобразованное космичес­кими и биологическими силами, используется для повышения жизненных сил растений в саду. Очевидно, что обычный садовник такими вещами не занимается. Здесь перед нами «биодинамичес­кий садовник»[49].

Вот, что говорится о биодинамике на Интернет-странице издатель­ства Anthroposophic Press:

 
Биодинамический подход к садо­водству и фермерству сложился в 1924 году из лекций Рудольфа Штейнера для фермеров. Принци­пы и методы биодинамического сельского хозяйства связаны с восприятием Земли как живого организма, каждое фермерское хозяйство внутри которого уни­кально. Этот подход использует испытанные методы самообеспе­чивающего сельского хозяйства; компост, навоз, почва и растения удобряют специально ферменти­рованными травяными смесями, которые усиливают органические процессы в почве и позволяют производить здоровые, нетоксич­ные продукты питания… В насто­ящее время более 30 тыс. акров земли в США обрабатывается с применением биодинамических методов[50].

По словам Мелвина Д. Сондерса, биодинамику «нельзя с легкостью изучить по книге — ее лучше „ощу­щать" путем непосредственного „переживания"»[51].

Вот некоторые принципы, на ко­торые опирается биодинамическое сельское хозяйство: ферма — ос­новная единица сельского хозяй­ства; биодинамические удобрения целебно воздействуют на землю; время подготовки почвы, сева, культивации и сбора урожая опре­деляется космическими ритмами. Приготовление компоста играет важную роль в этом методе. На биодинамической ферме есть жи­вотные, которые дают удобрения и, в свою очередь, питаются продук­цией этой фермы.

Если эти принципы до мельчай­ших деталей воплощаются в жизнь, корпорация Demeter Association (Ав­рора, штат Нью-Йорк), которая официально признает фермы био­динамическими, может удостоить такую ферму своего сертификата.

Имя «Деметра» (Demeter) про­исходит от выражения «Да Метер», что означает «Мать Гайя». Мифо­логический образ Деметры восхо­дит своими корнями к египетско­му культу Исиды. На Интернет-странице корпорации Demeter Association можно найти новую вер­сию благодарственной молитвы за пищу, составленную Кристианом Моргенштерном:

Земля, дающая нам эту пищу, Солнце, делающее ее зрелой и доброй,

Дорогая Земля, дорогое Солнце,

вами мы живем,

Вам с любовью воздаем хвалу[52].

Сравните эту молитву со сказан­ным в Исходе 20:4: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли…». Молитва Земле и Солнцу, несомненно, нарушает этот запрет.

Cледует признать, что условия, которые Demeter Association ста­вит соискателям сертификата, бо­лее строги, нежели условия других органических программ. В их чис­ло входит запрет на использование навоза, если он получен от живот­ных, которые питались кормами животного происхождения; непре­менный перерыв в 30 дней между внесением навоза в почву и посе­вом; запрет на использование кор­мов животного происхождения в качестве удобрения; полное отсут­ствие какой-либо переработанной древесины в непосредственной бли­зости от посевных площадей и мест содержания скота; запрет на ис­пользование растительных гормо­нов. Скот, в том числе и домашняя птица, должен иметь свободный выход во двор; нельзя подрезать хвосты и клювы.

Некоторые из этих требований, особенно в отношении кормов жи­вотного происхождения, возможно, объясняются тем, что Штейнер предсказывал эпидемию коровьего бешенства в начале 1920-х годов. Штейнер утверждал, что коровы, если их кормить мясом, заболеют бешенством[53].

The Biodynamic Farming and Gar­dening Association (Ассоциация био­динамического фермерства и садо­водства) с 1980 года поддерживает программу CSA (Сельское хозяйст­во, поддерживаемое местным населением). Цель этой программы — найти «способ воссоединиться с землей и общиной и открыть разно­видность духовного питания».

Соискатели членства в CSA, именуемые «акционерами», выку­пают доли урожая. Эти акционеры заранее расписывают между собой урожай на весь сезон еще до засе­ва сельскохозяйственных угодий и подробно оговаривают, что будет посажено, и каковы будут расходы. CSA стремится укреплять семьи и общины. Группы, участвующие в этой программе, проводят различ­ные празднества, приуроченные к сезонным явлениям природы (сбо­ру урожая, таянию снега и т. п.). CSA неизменно относится к земле как к живому существу[54].

Из сада в школьный класс

Все, кого интересуют вопросы об­разования, знают о Вальдорфских школах. С тех пор, как в 1919 году Штейнер основал в Германии пер­вую такую школу, они распростра­нились по всему миру. Вот, что го­ворится на официальной странице этих школ в Интернете:

Если не считать конфессиональ­ных школ, Вальдорфские школы представляют собой крупнейшее и наиболее быстрорастущее объ­единение негосударственных школ в мире. Наибольшее их количество (574 школы) находится в Европе; а в Нидерландах и Германии дей­ствует чуть больше половины всех европейских школ[55].

Отказываясь от традиционных ме­тодов обучения, Вальдорфские школы ставят перед собой цель «наполнить интеллект ребенка си­лой его собственной воли» и «из­влечь на поверхность его интеллек­туальные способности через заня­тия искусством», которые стиму­лируют воображение. Для этого в Вальдорфских школах очень мно­го внимания уделяется различным формам искусства, в том числе рисованию, некоей разновидности танцев или пластических движений под названием «эвритмия», музыке и театру. Все школьники учатся играть на деревянной флейте, а не­которые впоследствии переходят к более сложным инструментам. В первом классе школьников учат вязать. Письму учат раньше, чем чтению, и дети учатся читать не по букварю, а по собственноручно на­писанным текстам. Акцент делает­ся на практическом изучении, а не на чтении учебников. В преподава­нии математики определенная роль отведена священной геометрии.

У Вальдорфских школ нет цент­рализованного органа управления. Каждая школа автономна, хотя че­рез Ассоциацию Вальдорфских школ между ними осуществляет­ся взаимодействие. С 7 до 14 лет у учащихся есть только один бес­сменный учитель. При таком рас­кладе учитель в какой-то степени становится «родителем» для сво­их учеников, и он должен класси­фицировать своих подопечных по типам личности. Трудности начи­наются в том случае, когда между учеником и учителем возникает личный конфликт. Перевестись в нормальную школу, если возника­ет такая кризисная ситуация, нере­ально, поскольку учебный матери­ал в Вальдорфских школах препо­дается в иной последовательнос­ти, нежели в обычных школах. Например, Вальдорфские школьники в первом классе не учатся читать. Беспокойство вызывает и то, что в этих школах детям преподают ан­тропософию. Хотя сами школы от­рицают этот факт, на странице Вальдорфских школ в Интернете есть следующая информация:

…Вальдорфская педагогика при­меняет антропософские знания к образовательному процессу. Ан­тропософия — это приближенный к жизни подход к человеку, осно­ванный на внутреннем развитии… знания, приобретаемые через внутреннее антропософское обу­чение, оказываются в высшей сте­пени практичными и дают Вальдорфской педагогике возмож­ность существовать и постоянно обновляться[56].

Очевидно одно: приверженцы ан­тропософии целенаправленно рас­пространяют свои убеждения, про­поведуя их среди детей. Укрепле­ние силы воли — не просто одна из сторон Вальдорфской педагогики. Эта практика важна потому, что она дает антропософам сильный аргу­мент против тех, кто пытается ука­зать им на ошибки с христианской точки зрения.

Вальдорфские школы старают­ся нанимать только тех учителей, которые обучены Вальдорфским методикам. Главным центром под­готовки таких педагогических кад­ров в США служит Колледж Ру­дольфа Штейнера в Фэйр-Оукс, штат Калифорния, хотя есть и дру­гие. Поскольку большинство Вальдорфских учителей получают ос­новное образование в обычных учебных заведениях, программа подготовки в таких центрах по­строена таким образом, чтобы из обычного учителя сделать Вальдорфского. Специальная програм­ма в Колледже Рудольфа Штейнера предусматривает занятия по выходным дням с сентября по май в течение двух лет и трехнедель­ные летние сессии в течение трех лет, а также самостоятельное изу­чение; по завершении этого курса учитель получает Вальдорфский сертификат. В число предметов, изучаемых в рамках этого курса, входит антропософия, которая пред­ставляет собой философскую осно­ву Вальдорфской педагогики, со­зданной Рудольфом Штейнером.

За последние десятилетия Вальдорфские школы получили замет­ное распространение в Соединен­ных Штатах. Первая школа была основана в Нью-Йорке в 1928 году. На момент написания этой статьи (2002 год) в Ассоциацию Вальдорфских школ Северной Америки (AWSNA) входили 125 школ.

Среди школ-членов Ассоциа­ции, дата основания которых из­вестна (таких насчитывается 104), 72 были созданы после 1979 года. Кроме того, Ассоциация приводит список из 28 инициативных групп, которые «намереваются основать независимые, негосударственные Вальдорфские школы»[57].

Помимо создания частных школ Вальдорфская педагогика участву­ет в движении чартерных школ, то есть некоторые Вальдорфские шко­лы финансируются из обществен-н^1х фондов. В статье по этому пово­ду, опубликованной 11 октября 1999 года в газете «Вашингтон Пост», репортеры Роберт Маранто и Скотт Миллимэн писали:

Выбор школ обогатился такими программами, как Монтессори, «основные знания», «возвраще­ние к основам» и Вальдорф. Эти методики доселе не были извест­ны в штате Аризона или были до­ступны только в частных школах за солидную плату[58].

Чартерная школа в городе Линн, штат Массачусетс, принадлежит к Вальдорфскому движению. Вот что можно прочесть на странице этой школы в Интернете:

 
Задача общественной чартерной школы г. Линн заключается в том, чтобы создать сообщество учеников, учителей, членов се­мей, друзей, бизнесменов и дру­гих жителей г. Линн, которые по­святят себя тому, чтобы ежеднев­но помогать друг другу расти… Мы будем использовать програм­му обучения, вдохновленную мо­делью Вальдорфской школы (Ру­дольфа Штейнера), основанную на реальных и насущных вопро­сах, и имеющую своей целью решение реальных жизненных проблем. Модель Вальдорфской школы считается классической образовательной программой[59]. Однако я вряд ли назвал бы эти школы «классической програм­мой» — скорее, новаторской.

В штате Калифорния к Вальдорфскому движению принадлежат не­сколько чартерных школ. В крат­ком обзоре, подготовленном Депар­таментом образования штата, го­ворится:

В Калифорнии существует более ста чартерных школ, и мы видим, что среди них формируются не­сколько типов. Два распростра­ненных типа альтернативных об­щественных школ — это Вальдорфская методика (таких школ только в Калифорнии насчитыва­ется, по меньшей мере, пять) и про­граммы, основанные на широком использовании искусств в про­цессе обучения (что также явля­ется отличительной чертой Вальдорфской педагогики). Альтерна­тивная чартерная школа в г. Твин-Риджес («вдохновленная» Вальдорфским движением) и Город­ская школа искусств Невада-сити (предлагающая насыщенную изу­чением искусств основную про­грамму обучения в утренние часы, а также факультативные занятия некоторыми видами искусств в дневные часы) стремятся создать и усовершенствовать систему оценок деятельности школ, чтобы обеспечить их подотчетность общественности и предлагать ру­ководство и помощь другим шко­лам с похожими задачами[60].

Противники Вальдорфских чартер­ных школ обрели рупор в лице орга­низации People for Legal and Non-sectarian Schools (PLANS, «Народ за легальные и несектантские шко­лы»). Лидеры PLANS Дэн Дуган и Джуди Даар излагают свое виде­ние проблемы, и особенно их бес­покоит вопрос общественного фи­нансирования Вальдорфских школ в городах Милуоки и Детройт:

Вальдорфские школы — самая заметная сфера деятельности международного Антропософско­го общества, которое шведский скептик Свен Ове Ханссон на­звал «наиболее успешной ок­культной религией в Европе». Другие авторы называют антро­пософию «наиболее развитым современным проявлением запад­ной эзотерики» и «высокоорга­низованной оккультной группой»… Появление финансируемых обществом Вальдорфских школ должно обеспокоить всяко­го, кто заботится о сохранении отделения церкви от государства, поскольку эти школы представля­ют собой миссионерский проект религиозной секты, скрывающей свое истинное лицо за фасадом пропаганды и лицемерия.

В ответ на вопрос, почему совер­шенно чуждые антропософии люди посылают своих детей учиться в Вальдорфские школы, Дуган и Даар предлагают такое объяснение:

Вальдорфские школы проводят дни открытых дверей для родите­лей, однако наиболее странные убеждения антропософии не уви­деть, если только вы не знаете, где искать. Посетитель видит краси­вые интерьеры и преданность каж­дого преподавателя своему делу. Цвета, освещение, украшения подобраны с любовью и заботой о чувствах людей… Умение рас­сказывать истории, рисование, музыка и драма являются частью каждого урока, каждого предме­та. Учителя преданы своему делу, как католические монахини… Ис­пользование христианской сим­волики может натолкнуть родите­лей на ошибочный вывод, что Вальдорфские школы — это хрис­тианские учебные заведения.

По словам Дугана и Даар, уроки в Вальдорфских школах всегда начи­наются с молитвы. Каждый день в Вальдорфской школе начинается с чтения стиха, сочиненного Рудоль­фом Штейнером:

Любящие лучи солнца,

Дайте мне дневной свет;

Духовную силу души

Я ощущаю в своих конечностях;

В ярком солнечном свете

Я преклоняюсь, Бог,

Перед величием человеческой силы,

Которую Ты столь милостиво

Насадил в моей душе.

Эта молитва, которая на первый взгляд кажется всего лишь синкретическим поклонением некоему об­щему для всех Богу, предстает в со­вершенно ином свете, когда выяс­няется, что последователи антропо­софии поклоняются богу Солнца[61].

В Сан-Франциско Вальдорфская школа проводит свои занятия прямо в соборе Греческой Право­славной церкви. В новостном бюл­летене этого собора за сентябрь 2000 года было опубликовано при­ветствие в адрес Вальдорфской школы, которая в течение следую­щих двух лет должна была исполь­зовать помещения собора. В школе 90 учеников. Собору это партнер­ство приносит доход в размере 150 тыс. долларов в год. Православные также надеются, что такое сотруд­ничество даст им возможность в будущем открыть свою собствен­ную школу[62].

Помимо официальных Вальдорфских школ существует и процвета­ющее движение домашнего обуче­ния детей.

Дополнительные программы

Деятельность антропософии рас­пространяется и на другие облас­ти: это общины «Кэмпхилл» для людей, страдающих задержкой умственного развития, и антропо­софская медицина, которая исполь­зует принципы холистической ме­дицины и нетрадиционные методы лечения и включает в себя меж­дународную фармацевтическую сеть, торгующую антропософски­ми лекарственными препаратами. Наконец, существует антропософ­ская церковь, так называемое «Христианское сообщество», кото­рую в 1922 году основал в Штутгарте евангелический проповедник Фридрих Риттельмайер. Первые члены новой конфессии пришли из молодежного движения, возникше­го в церкви после Первой мировой войны. Настало время для движе­ния за религиозное обновление — таким был основополагающий принцип. Женщин в «Христианском сообществе» всегда допускали к священнослужению[63].

В церкви проводится литургия, и совершаются семь таинств: Крещение, Конфирмация, Акт Посвя­щения Человека (который включа­ет в себя Евангелие, Приношение, Пресуществление и Причастие), Таинственная исповедь, Миропома­зание, Рукоположение и Венчание. Церковь не настаивает ни на каких учениях, и священники не имеют никакой иерархической власти над членами общины. Международная штаб-квартира «Христианского сообщества» находится в Штутгарте[64]. Принцип соблюдения риту­алов при полном отсутствии бого­словия придает антропософской церкви сходство с масонством.

Удобнее всего было бы попрос­ту сбросить теософское христиан­ство Рудольфа Штейнера со счетов как очередной необычный культ, который, если не обращать на него внимания, тихо канет в Лету. Од­нако эта философия уникальным образом согласуется с постмодер­нистскими взглядами многих наи­более известных ученых и педаго­гов. Однажды культурная элита отвернулась от Бога, заменив Его наукой и технологиями, но резуль­татом были разочарование и не­удовлетворенность. Сегодня, на очередном повороте человеческой истории, наши лидеры вновь ощу­тили потребность верить во что-то трансцендентное, но они по-преж­нему не рассматривают некогда отвергнутое христианское миро­воззрение как возможное решение проблемы. Кем же они могут за­менить Святую Троицу?

Гея как замена Богу

Альтернативу предложил британ­ский химик Джеймс Лавлок, пре­подававший в Йеле и Гарварде, член Лондонского Королевского Общества, обладатель наград голландской Королевской Акаде­мии науки и искусств и бывший спе­циалист НАСА. Выдвинутая им ги­потеза о Гее рассматривает Землю как живой организм, включающий в себя все, что мы можем уловить своими органами чувств[65].

Сторонники учения о Гее еще более развили эту идею, превратив Землю в богиню-мать и веря, что мы можем реализовать свою уни­кальную способность спасти са­мих себя, если только будем все вместе усердно трудиться. Жизнь вновь обретет смысл, если мы осознаем свое священное призва­ние совместно поклоняться этому великому творению, которое разви­валось вместе с нами, которому мы дали способность развиваться, и маленькой частичкой которого все мы являемся. Давайте вместе ра­доваться нашему единству, говорят они, и заботиться об этом божественном творении, о самих себе. На это христиане могут сказать толь­ко одно:

И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение време­ни, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царства­ми] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое (Луки 4:5-7).

 

Кэрри Томко обратилась в хрис­тианство от верований Новой эры. Она пишет под псевдони­мом и не хочет раскрывать сво­его настоящего имени.

 

Переведено и опубликовано с раз­решения правообладателя.

Carrie Tomko. «Anthroposophy: The Occult Influences of Rudolf Steiner», SCP Journal, 2001, vol. 25:2-25:3, pp. 66-70 & 2002, vol. 25:4-26:1, pp. 60-70.