Учитывая доминирующую роль христианства в формировании западной цивилизации, неудивительно, что лидеры Новой эры пытаются найти некую связь между Иисусом и своими религиозными взглядами. Но для этого им приходится вносить в традиционное понимание учения Иисуса радикальные изменения.
Автор статьи анализирует взгляды Церкви Всеобщей и Торжествующей как характерного примера учения Новой эры об Иисусе Христе и уделяет особое внимание тому, как это движение привязывает свои убеждения к личности исторического Иисуса.
Взгляды Церкви Всеобщей и Торжествующей, которую возглавляет Элизабет Клэр Профет, подходят под общее определение «Движение новой эры» (ДНЭ). Это движение обычно описывают как широкое культурное течение, несущее в западное общество нехристианские (т. е. небиблейские) философские и религиозные идеи преимущественно восточного происхождения1. Однако Движение новой эры — и это очень важно — никогда не игнорировало центральную Личность христианства. Самые влиятельные лидеры и авторы Новой эры отводят Иисусу Христу (по крайней мере, символически) важное место в своем мировоззрении. Некоторые из них даже выдают свои слова за современные сверхъестественные откровения, полученные от Него2.
Учитывая доминирующую роль христианства в формировании западной цивилизации, неудивительно, что лидеры Новой эры пытаются найти некую связь между Иисусом и своими религиозными взглядами. Но для этого им приходится вносить в традиционное понимание учения Иисуса радикальные изменения. Ветхозаветные идеи, такие как единобожие и отличие Творца от творения, которые обычно считаются неотъемлемой частью иудаизма первого столетия н. э., и в контексте которых жил и проповедовал Христос, уступают место пантеизму и монизму, а подчас и утверждениям, что Иисус проповедовал некое тайное знание (гнозис), не вошедшее в Новый Завет.
Однако Иисус — не только религиозный символ, но еще и историческая личность, и подробности Его жизни и учения можно с достаточной точностью установить по дошедшим до нас из древних времен историческим документам (в том числе, по книгам Нового Завета). Это обстоятельство заставляет задуматься об истинном происхождении взглядов, которые приверженцы Новой эры приписывают Иисусу, и усомниться в том, есть ли у этих людей достаточные основания полагать, что эти идеи исходят именно от Него.
Стоит ли говорить об этом всерьез? Да, и на то есть две причины: во-первых, Движение новой эры, в особенности откровения «Иисуса Новой эры»3, оказывает значительное влияние на наше общество; во-вторых, откровения «Иисуса Новой эры» по сути своей неисторичны и зачастую носят оккультный характер, они резко отличаются от уникально историчного библейского вероучения и серьезно искажают богословие Иисуса и раннехристианской Церкви4.
Из числа самых известных религиозных групп, исповедующих мировоззрение Новой эры и претендующих на связь своего учения с Иисусом, наиболее полно сформулировала суть представлений Новой эры о Его личности и учении, пожалуй, Церковь Всеобщая и Торжествующая (далее ЦВТ). В настоящей статье мы изучим взгляды ЦВТ как характерный пример учения Новой эры об Иисусе Христе. Главный тезис статьи заключается в том, что попытки ЦВТ продемонстрировать историческую связь между историческим Иисусом и так называемыми «современными откровениями Иисуса» несостоятельны.
Первая часть статьи представляет собой обзор истории и вероучения ЦВТ — это поможет вам разобраться в их необычных представлениях. Далее следует анализ четырех аспектов христологии ЦВТ: (1) источник сведений об Иисусе; учения о (2) личности Иисуса, (3) Его проповеди и (4) Его смерти. Затем мы предложим вам критику взглядов ЦВТ и уделим особое внимание вопросу о том, каким образом это движение привязывает свои убеждения к личности исторического Иисуса. В заключение мы сделаем некоторые выводы о том, насколько справедливы притязания ЦВТ в свете этой критики.
Происхождение и история ЦВТ
Религиоведы считают, что ЦВТ восходит своими корнями к двум оккультным течениям XIX века: «Новой эре» (в особенности, к ее теософскому направлению) и «Новому мышлению»5. Главная роль принадлежала теософии.
Теософия, в свою очередь, возникла на основании спиритизма XIX века и оформилась в самостоятельное движение после того, как в 1875 году было создано Теософское общество. Спиритисты пытались обосновать — эмпирическим путем и вне связи с организованной религией (т. е. историческим христианством) — свой основной тезис, бессмертие души. Отправным пунктом для них стали идеи Эммануила Сведенборга (1688-1772). Однако спиритистам не удалось создать интеллектуальный базис, способный мог бы соперничать с растущим влиянием научного рационализма (в особенности дарвиновской теории эволюции), и к 1870-м годам популярность спиритизма пошла на убыль. Теософия стала ответным ходом интеллектуальной элиты спиритистского движения, предпринявшей попытку создать такой интеллектуальный базис6.
Русская эмигрантка Елена Петровна Блаватская (1831-1891) была главным идеологом и основной движущей силой процесса трансформации спиритизма в теософию. Когда она начала посещать сеансы вермонтской группы спиритистов (на основе которой впоследствии возникло Теософское общество), уровень ее контактов с духовным миром быстро вырос от общения с духами покойных родственников членов группы до связи с такими экзотическими и космополитическими фигурами, как Курдский Воин и Увенчанный Тюрбаном Индус7. Кроме того, Блаватская заговорила о контактах уже не с развоплощенными духами умерших людей, а с таинственным древним Братством Адептов — личностями, которые развили в себе сверхъестественные способности благодаря посвящению в гностические тайны, уходящие корнями в историю древних цивилизаций, в особенности египетской. В своем известном сочинении «Разоблаченная Изида» она выдвинула впечатляющую эклектическую теорию о всеобъемлющем оккультном знании (гнозисе), которым во все века и во всех цивилизациях обладало братство посвященных. В «Изиде» человек был изображен эманацией, нисходящей от Вселенского Божественного Духа в материю; изложенное в этой книге учение о спасении сводилось к эволюции, возвращению человека к более высокому духовному уровню посредством знания (гнозиса) и общения с этим тайным братством адептов, именуемых Вознесенными Владыками или Махатмами8.
В 1879 году Блаватская переехала в Индию, и вскоре ее взгляды превратились в сплав индуистской и буддистской философии с унаследованными теософией идеями западного оккультизма9. Именно тогда родилась идея о том, что душа на протяжении множества жизней эволюционирует по восходящей спирали, и основной движущей силой этого процесса является карма, вселенский духовный причинно-следственный закон. Учение о Вознесенных Владыках было соответствующим образом видоизменено, превратившись в идею о братстве высокоразвитых личностей, которые путем гностического посвящения в течении многочисленных реинкарнаций достигли сверхчеловеческого положения и способностей. К числу Вознесенных Владык теософия причисляет великих религиозных лидеров (в том числе оккультных), известных нам из Библии и истории: Мелхиседека, Моисея, Будду, Зороастра, Пифагора, Иисуса и графа де Сен-Жермена. Время от времени Владыки приходили на землю в качестве воплощенных учителей, чтобы преподавать людям оккультную мудрость, и эти явления объясняются исходя из учения об астрологических периодах. Все великие учителя неизменно провозглашали одно и то же; если же они видимо противоречили друг другу, то лишь потому, что их слова были адаптированы к соответствующей исторической и культурной среде, или потому, что их подлинные учения были искажены. (Вероучение ЦВТ изображает Иисуса одним из Вознесенных Владык; Его часто называют покровителем эра Рыб.) Созданный Блаватской оккультный синтез восточных и западных идей воплотился в ее magnum opus «Тайная Доктрина» (1888), подлинной «библии» теософского движения, оказавшей ни с чем не сравнимое влияние на историю оккультизма.
Меньший, но также значительный вклад в вероучение ЦВТ внесло еще одно американское оккультное движение XIX века — «Новое Мышление». Главной фигурой этого движения был целитель-парапсихолог Финеас Паркхерст Куимби (1802-1866). Куимби увлекся практикой месмерического исцеления, разработанной австрийским врачом Францем Антоном Месмером (1733?-1815). Месмер заметил, что некоторые пациенты, введенные в гипнотическое состояние, напоминающее транс, получали физическое исцеление. Отергнув теорию Месмера о том, что эти исцеления совершала некая тайная энергия, именуемая «животным магнетизмом», Куимби пришел к выводу, что разум человека изначально обладает рядом способностей, которые можно высвободить при помощи гипноза10. Хотя Куимби не основал никакой организации, его мысли о возможностях разума оказали прямое влияние на Мэри Бейкер Эдди и супругов Филмор — основателей Христианской Науки (1879) и Христианской Школы Единства (1895). В рамках «Нового Мышления» были разработаны конкретные методики, которые якобы позволяли использовать творческий потенциал разума, чтобы творить добро и предотвращать зло. «Считая разум скрещением духовной и физической реальности, последователи Куимби при помощи устных провозглашений воплощали в физическом мире то, что разум считал истиной»11. Именно отсюда и берет свое начало основная практика ЦВТ — «веления», т. е. устное или мысленное повторение «энергетических молитв» или мантр для противостояния злым влияниям и достижения единства с Богом12.
В первой половине ХХ века несколько групп создали на основе теософии откровенно религиозные движения. Одним из наиболее заметных было движение «Вознесенный Владыка Я ЕСМЬ», созданное Гаем В. Баллардом (1878-1939). Баллард был знаком с теософской литературой и учением о Вознесенных Владыках13. В 1930 г. он предпринял путешествие на север штата Калифорния, где ходили слухи о том, что на склонах горы Шаста существует некое мистическое братство Владык. Баллард утверждал, что на этой горе ему явился Сен-Жермен, видный деятель европейского оккультизма XVIII века (граф де Сен-Жермен)14. Основываясь на этом событии, Баллард создал учение о том, что после воплощения в XVIII столетии Сен-Жермен стал Вознесенным Владыкой и явился на землю, чтобы положить начало «Седьмой Золотой Эпохе вечного Совершенства Я ЕСМЬ на земле». Баллард, его жена и сын Дональд были назначены единственными полномочными представителями Сен-Жермена15. «Я ЕСМЬ Присутствие», которое становится стержневым понятием ЦВТ, представляет собой индивидуализированное присутствие божественной жизни, исходящей от (по-видимому) безличной божественной монады или «Центрального Солнца»16. (Термин «Я ЕСМЬ», употребляемый Баллардом и ЦВТ, несомненно позаимствован из ветхозаветного отрывка, в котором Сам Бог рассказывает о Себе [Исход 3:14]; это лишь один из многих примеров использования библейских терминов вопреки контексту Библии.) Кроме того, Баллард добавил к своему учению акцент на гражданские добродетели и национальную гордость. На протяжении 30-х годов эта культурно адаптированная смесь теософии и гражданской религиозности завоевала гораздо больше последователей, чем когда-либо удавалось теософским идеям17. Одно время на лекции Балларда в Лос-Анджелесе собиралось до 7 тыс. слушателей18.
Со смертью Гая Балларда в 1939 году движение Вознесенного Владыки Присутствия Я ЕСМЬ раскололось на несколько частей. Каждая из этих вновь образовавшихся групп выработала свои собственные представления об иерархии Вознесенных Владык. Одну из таких групп основал в 1958 году Марк Профет — тогда она называлась «Саммит Лайтхауз» («Маяк на вершине»). «Профет утверждал, что он исполняет порученную ему свыше миссию, соответствующую новой эпохе истины Вознесенного Владыки»19. Он заявил свои права на лидерство, поставил во главу иерархии Вознесенных Владык Эль Морию и объявил себя единственным глашатаем его откровений20. После смерти Профета в 1973 году обязанности лидера приняла на себя его жена Элизабет. Теперь созданная им организация именуется Церковью Всеобщей и Торжествующей.
Анализ представлений ЦВТ об Иисусе
Источники знания об Иисусе. Нынешний лидер ЦВТ Элизабет Профет и ее покойный супруг Марк написали несколько книг. Два их сочинения: «Утерянные годы Иисуса» (The Lost Years of Jesus, 1984) и четырехтомник «Утерянные учения Иисуса» (The Lost Teachings of Jesus, 1986)21 — содержат все основные учения ЦВТ об Иисусе. Эти книги, похоже, предназначены для более широкого круга читателей, чем остальные, и явно написаны с целью доказать связь учения Новой эры с историческим Иисусом, поэтому в настоящей статье мы будем пользоваться именно ими.
В указанных книгах Профеты называют четыре источника знаний об Иисусе: (1) Библия, (2) избранные труды первых христиан и христианских гностиков, (3) легенды о путешествии Иисуса в Индию и (4) откровения Вознесенных Владык22. При этом, второй и третий пункты выглядят, скорее, оправданием четвертого, нежели самодостаточными источниками сведений. Но об этом мы поговорим в следующей части статьи.
Сочинения Профетов называют Библию важным источником знаний об Иисусе. Четвертый том «Утерянных учений Иисуса» содержит не менее 756 цитат из Ветхого Завета и 2 182 цитат из Нового Завета23. Тем не менее, ЦВТ не придает сведениям Библии решающего значения и не считает их безошибочными. Наоборот, по мнению Профетов, в Библии отсутствуют самые важные части учения Иисуса Христа (эзотерические, в противоположность экзотерическим):
…В действительности, Библия умалчивает о некоторых самых драгоценных фактах, касающихся жизни и учения Иисуса Христа, патриархов и пророков, а также о стержневых Истинах, необходимых для развития души…24
Второй источник знаний об Иисусе — избранные отрывки из произведений раннехристианских авторов, в особенности Оригена, а также некоторые произведения христианской гностической литературы: Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, так называемое Тайное Евангелие от Марка и Pistis Sophia. Например, в трудах Оригена мы якобы находим подтверждение тому, что Иисус учил о реинкарнации и карме25, а гностические писания якобы подтверждают, что Иисус проповедовал тайное учение, что Он оставался на земле еще несколько лет после Своего воскресения, и что Он не претендовал на уникальные взаимоотношения с Богом26.
Третий источник сведений — легенды о путешествиях в Индию и некоторые другие места Дальнего Востока, якобы предпринятых Иисусом в молодые годы (так называемые «утерянные годы» или «годы молчания», охватывающие возраст с 12 до 30 лет). В 1894 году русский журналист Николай Нотович объявил о своей находке — древнем предании о путешествии Иисуса в Индию и Тибет, где Он якобы изучал буддистские и индуистские писания. Нотович опубликовал перевод древнего текста «Жизнь Святого Иссы, лучшего из сынов человеческих», который он якобы видел своими глазами. Текст содержит необычные учения, приписываемые Иисусу. Предъявить миру рукопись тибетской истории об Иисусе не пытался еще никто, но в XX веке по крайней мере три человека независимо друг от друга совершили путешествие в Тибет, после чего заявили в печати о том, что удостоверились в подлинности истории Нотовича. Одна из этих публикаций включала в себя новый перевод древнего предания об Иссе. Оба пресловутых перевода сообщают читателю о том, что Иисус (Исса) в возрасте 13 лет покинул Израиль и отправился в Индию, намереваясь познакомиться с учением Будды. Он проповедовал единство всех религий и по возвращении в Израиль был убит — только не по наущению иудеев, а самими римлянами, которые сочли Его политически неблагонадежным27. Эти утверждения мы обязательно рассмотрим в другой части статьи.
Четвертый и наиболее важный для ЦВТ источник знаний об Иисусе — современные откровения, полученные от самого Вознесенного Владыки. Книги Профетов изобилуют рассказами о личных откровениях и беседах с Вознесенным Владыкой Иисусом, например:
Я помню, как однажды в беседе с Иисусом мы обсуждали слова «человек не может увидеть Бога и остаться в живых». Я сказал: «Иисус, мне кажется, что это утверждение лишает нас всех возможностей — ведь когда человек достигает достаточного уровня духовного развития, чтобы видеть Бога, он умирает». Иисус ответил: «Это утверждение не закончено». Он спросил: «Дать его тебе?» Я ответил: «Да, пожалуйста». Иисус углубился в хроники акаши и извлек из них нечто такое, от чего у меня по спине пробежал холодок. Он сказал: «Человек не может увидеть Бога и остаться в живых как человек»28.
Опираясь на эти современные откровения, учение ЦВТ якобы исправляет многочисленные ошибки и упущения Библии.
Учение ЦВТ о личности Иисуса. Учение ЦВТ сильно отличается от ортодоксального христианства, поэтому, анализируя их взгляды по тому или иному вопросу, лучше начать с того, во что они не верят. Так, на вопрос «Кто такой Иисус?» сначала дается негативный ответ: «Он не уникальный Сын Божий». Ортодоксальное учение о личности Христа недвусмысленно и последовательно отрицается:
Церкви вывернули все наизнанку. Они считают Иисуса Христа единородным Сыном Божьим, не понимая, что это матрица, из которой сотворены все мы. Христос — это Вселенская Реальность, из которой мы все берем начало29.
Я Христа — это выражение абсолютной любви Бога ко всем его детям… В противном случае у Бога был бы любимый сын, Иисус, а мы, все остальные, были бы лишены своего суверенного права на его царство30.
Не будучи единственным Сыном Божьим, Иисус не должен быть объектом поклонения:
С Иисусом все в порядке, поймите меня правильно. Он — величайший Владыка, которого я когда-либо встречала, но он ожидает, что все мы будем исполнять ту же роль… мы не станем живыми Христами, просто поклоняясь Иисусу…31
Как учит ЦВТ, важно понимать, что за именем «Иисус Христос» (они предпочитают говорить «Христос Иисус») не стоит личность, в которой навеки соединились две природы, божественная и человеческая: «Мы любим Иисуса всем сердцем, [но]… мы знаем, что между Иисусом-человеком и Иисусом Христом есть разница»32.
Иисус — это человек, чье человеческое естество было преобразовано в Божество; Иисус осознал свое Истинное Я, индивидуализированное Я ЕСМЬ Присутствие, Свет, исходящий от Центрального Солнца33. Он достиг этого единства путем самоочищения и применения тайного знания на протяжении многих жизней (одним из Его предшествующих воплощений был царь Давид34), и оно доступно каждому человеку:
И это достижение на земле… было целью Иисуса на протяжении цепочки воплощений, во время которых он применял различные аспекты Закона инциатического христосознания35.
Таким образом, Иисус — великий Пример. Он показывает нам, как путем самосовершенствования и гностического посвящения в науку бытия достигнуть личной божественности и овладеть сверхчеловеческими целительными силами, которые проявлял Иисус («Вы можете стать Владыкой, подобно Иисусу, или Эль Мории, или Сен-Жермену, каждый из вас…»36). С точки зрения трансформации природы в том, каким образом Иисус реализовал Свое Христосознание, не было ничего уникального. Уникальной была роль, которую Он избрал для Себя в этом конкретном астрологическом периоде; Он был учителем мира, и Ему предстояло «в качестве аватара, в качестве примера для всеобщего подражания на протяжении двухтысячелетнего цикла эры Рыб воплотить на земле Христа»37.
Учение ЦВТ о послании Иисуса. Изучая представления ЦВТ о послании Иисуса, опять же, лучше начать с того, во что они не верят. ЦВТ отвергает ортодоксальное христианское учение о том, что (1) Иисус уникальным образом явил нам Бо-га; (2) Иисус считал главной проб-лемой человека греховность сердца; (3) человек отделен от Бога пропастью греха; (4) Иисус называл Себя Спасителем человечества, который решит проблему человеческого греха, принеся Себя в искупительную жертву. ЦВТ утверждает, что в действительности Иисус принес два послания: одно общедоступное и предназначенное для всех (экзотерическое), а второе тайное, предназначенное для посвященных (эзотерическое)38. Общедоступное послание Иисуса якобы гласит, что в каждом человеке есть святое Христосущество; Царство Божье находится не вне, а внутри каждого человека (Лк. 17:21). Слова Иисуса о том, что ученики должны быть светом миру (Мф. 5:14), следует понимать так: «Вы свет миру. Город [цитадель Христосознания], поставленный на горе [достижения], не может укрыться» (скобки ориг.)39.
Отсюда ЦВТ делает вывод, что через исцеление слепорожденного (Ин. 9) Иисус открыл людям истину о реинкарнации и карме40; и что о карме говорилось также в экзотерическом учении Павла, ученика Иисуса и Его апостола, который выразил этот духовный закон в Послании к галатам 6:7: «Что человек посеет, то и пожнет»41. Однако настоящей проповедью Иисуса был Его собственный жизненный пример — тот факт, что Он осознал свое Истинное Я, свою Божественность, и жил в свете этого знания: «Иисус пришел показать нам своим примером, что у каждого Божьего ребенка есть Святое Я Христа»42.
Как учит ЦВТ, в личных беседах Иисус делился с людьми особым оккультным знанием (гнозисом) и обучал их приемам реализации личной Божественности. Дух большинства людей не настроен на восприятие такого учения; поэтому Иисус говорил притчами, приберегая священное знание для внутреннего круга посвященных:
И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Мк. 4:33-34)43.
В Новом Завете есть только намеки на это тайное знание, но его самого там нет. Это знание можно также назвать «наукой бытия»44. Апостол Павел считается примером человека, посвященного воскресшим Христом Иисусом.
Учение ЦВТ о смерти Иисуса. Имеет ли смерть Иисуса какое-то особое значение с точки зрения примирения грешников с Богом? Учение ЦВТ категорически не приемлет это основополагающее учение ортодоксальной сотериологии: «Бог не требует умилостивления в виде человеческого жертвоприношения с тем, чтобы одна душа, подвергающаяся распятию, несла на себе бремена другой души, принадлежащие только ей»45.
Подобное понимание смерти Иисуса ЦВТ считает унизительным и нелепым:
Они [ортодоксальные христиане] обманом вынудили нас принять свою идолопоклонническую догму об уникальности миссии Иисуса, чтобы заставить нас плакать и рыдать о Его распятии46.
В действительности же смерть Иисуса представляла собой, скорее, оккультное распятие с целью изменить карму мира. Считается, что Иисус в качестве Христа «пролил присущий ему Свет ради преобразования грехов всего мира»47. Таким образом, Иисус пролил не физическую кровь, а славу Христа, и это действие имело духовный смысл:
…Поскольку его Тело Света, вселенское Corpus Cristi, было разбито на куски — словно бессчетные капли в безбрежном океане, — вы можете ощутить Личность Христа в своем собственном существе48.
Для тех, кто живет в эру Рыб, смерть Иисуса, как и Его Личность Христа, в какой то степени уникальна. И все-таки она не дает окончательного избавления и, в лучшем случае, лишь способствует спасению.
Критика учений ЦВТ об Иисусе
Новый Завет и раннехристианская литература не подтверждают, что Иисус проповедовал тайное знание. Как утверждают Профеты и ЦВТ, канонический Новый Завет представляет собой искаженную и неполную версию биографии и учения Иисуса. Например, тайное учение, которое проповедовал Иисус, либо случайно, либо по злому умыслу в канонический Новый Завет не вошло. Однако это эзотерическое знание можно воссоздать при помощи других имеющихся в нашем распоряжении источников, в том числе древних гностических сочинений, тибетских мифов и откровений Вознесенных Владык. Знание, о котором идет речь, — это не просто дополнительные сведения, которые могли бы удовлетворить наше любопытство или прояснить какие-то непонятные моменты. ЦВТ называет его «жизненно важным» и «чрезвычайно назидательным»49; иными словами, оно является стержнем послания Иисуса.
ЦВТ основывает свои доводы на двух допущениях: (1) в Новом Завете якобы есть указания на то, что Иисус проповедовал некое тайное учение; (2) некоторые внебиблейские свидетельства можно истолковать в пользу гипотезы о тайном учении, которое Иисус якобы передал внутреннему кругу Своих последователей. В Новом Завете Профеты отыскали целый ряд деталей, которые, по их мнению, подтверждают, что Иисус проповедовал тайное учение. К примеру, в допасхальных главах Евангелий нередко встречаются упоминания о том, что Иисус учил, но текст этих поучений отсутствует. Вот характерный отрывок:
И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф. 9:53)50.
Поскольку Евангелия не всегда воспроизводят то, что говорил Иисус, Профеты и ЦВТ считают, что многие важные учения утрачены. Но это не более чем поверхностное предположение — прежде всего потому, что оно апеллирует к отсутствию сведений. Кроме того, во многих библейских отрывках приведены значительные выдержки из поучений Иисуса о «Евангелии Царствия» и по многим другим вопросам (напр. Мф. 5-7; 13; 15:1-20; 16:1-20:17; 21:23-25:46; Мк. 4:1-33; 7:1-23; 8:31-38; 9:36-10:52; 12:1-13:37; Лк. 6:17-49; 8:1-18; 9:57-10:37; 11:1-18:34; 19:11-27; 20:1-21:37; Ин. 3:1-12; 5:16-47; 6:26-59; 7:14-43; 8:12-59; 10:1-41; 13:7-20; 14:1-17:26). Очевидно, что авторы Евангелий не могли пересказать нам все, что говорил и делал Иисус в той или иной ситуации (Ин. 20:30-31); было бы неразумно предъявлять к ним такие требования. Поскольку у нас нет никаких конкретных причин подозревать евангелистов в утаивании фактов, мы с полным правом можем предположить, что они составили для нас репрезентативную выборку хотя бы самых важных учений и ключевых событий51. Предположение о том, что раннехристианская община утратила или умышленно скрыла самую суть послания Иисуса, нуждается в неопровержимых доказательствах, и в книгах Профетов таких доказательств нет.
ЦВТ также отмечает, что Новый Завет не сообщает никаких подробностей о юности Иисуса, так называемых «годах молчания» в промежутке между двенадцатилетним и тридцатилетним возрастом52. Профеты поддерживают популярную в среде Новой эры теорию о том, что эти годы Иисус провел в Индии и Тибете, изучая индуистские и буддистские писания и практически знакомясь с восточными мистическими традициями53. Именно эти полученные на Востоке знания они считают основой пресловутого эзотерического учения Иисуса и даже находят тому библейское подтверждение в Мф. 24:27:
Вспоминается его [Иисуса] собственное вневременное пророчество о возвращении в Палестину после путешествия по Индии и Тибету: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»54.
Подобное толкование этих слов Иисуса имеет два серьезных недостатка: во-первых, ни в Новом Завете, ни в каких-либо внебиблейских источниках нет убедительных свидетельств о том, что Иисус предпринял такое путешествие (и усвоил восточные, пантеистические представления о Боге); во-вторых, это высказывание Иисуса является частью довольно длинной речи на тему эсхатологии (Мф. 27:1-51 — таким образом, речь явно идет о грядущем пришествии Иисуса «на облаках небесных с силою и славою великою» (ст. 30).
Как следует из толкования, предложенного ЦВТ, поскольку Библия умалчивает об «утраченных годах» Иисуса, наши попытки понять Его жизнь и послание обречены на провал. Но и этот довод представляет собой апелляцию к отсутствию сведений, а потому неубедителен. Понятно, что полнота и достоверность наших познаний о любом разделе истории, в том числе и о жизни Иисуса, зависит от честности летописцев. Однако у нас нет причин подозревать, что столь важные факты истории, как семнадцать лет, проведенных Иисусом в Индокитае за изучением индуистских и буддистских писаний, и Его последующее возвращение к исповедующим единобожие соотечественникам-иудеям с проповедью пантеистической религии, могли быть вычеркнуты из Нового Завета. Эдгар Дж. Гудспид отмечал, что можно на десять лет с головой уйти в изучение еврейской Библии и не получить такого глубокого знания этого предмета, какое проявлял Иисус. Если предположить, что с тринадцати до тридцати лет Иисус непрерывно изучал писания Востока, откуда взялось столь совершенное знание Ветхого Завета?55 Публичное служение Иисуса — практически единственная тема, о которой идет речь в канонических Евангелиях, а наибольшее внимание уделяется событиям Страстной недели — все это помогает нам понять, в чем евангелисты видели истинный смысл Его жизни. ЦВТ же, со своей стороны, не может представить убедительные доказательства того, что отсутствующие в Новом Завете подробности важны для понимания послания Иисуса, или, говоря конкретнее, что эти отсутствующие сведения могли бы подтвердить предложенную Профетами радикальную трактовку Его учения.
Профеты цитируют и некоторые другие отрывки из синоптических Евангелий и посланий Павла — по их мнению, эти тексты свидетельствуют, что у Иисуса и Павла было некое тайное учение, предназначенное лишь для внутреннего круга посвященных. В качестве примера Профеты называют Мк. 4:33-34 и 1 Кор. 2:6-956 . В тексте Марка говорится:
И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Мк. 4:33-34).
При поверхностном прочтении этот отрывок действительно можно истолковать в том смысле, что Иисус приберегал тайное учение для внутреннего круга учеников, однако существует гораздо лучшее и более простое объяснение. Параллельный отрывок из Евангелия от Луки (8:1-15) ясно показывает, что пресловутое тайное учение полностью изложено в канонических Евангелиях и, вопреки утверждениям Профетов, не имеет ничего общего с оккультным знанием. Выслушав притчу о сеятеле (Лк. 8:1-8; Мк. 4:1-8), ученики попросили у Иисуса разъяснений:
Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Вот что значит притча сия… (Лк. 8:9-11).
Интеллектуально и духовно ученики Иисуса были точно так же неспособны понять Его притчу, как и вся толпа, перед которой Он эту притчу произнес. Единственным их отличием был более сильный духовный голод, который побудил учеников остаться и попросить Иисуса об истолковании. Ничто (за исключением недостаточного духовного голода), очевидно, не мешало и другим слушателям остаться и обратиться к Иисусу за разъяснением. Но, что важнее всего, толкование Иисуса записано в Лк. 8:9-15, доступно любому читателю и не содержит никакого оккультного знания.
Наконец, Профеты игнорируют мнение самого Иисуса, Который категорически отрицал, что проповедует какое-то тайное учение. Во время допроса в синедрионе Иисус сказал:
Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил (Ин. 18:20-21).
Иисус Сам опроверг домыслы о том, что Он проповедовал тайное учение, и об этом можно прочесть в канонических книгах Нового Завета.
Точно так же дело обстоит и с 1 Кор. 2:6-9. В этом отрывке Павел действительно упоминает о «мудрости», которую он проповедует «между совершенными». Но всего несколькими стихами ниже он поясняет, что имеет в виду не интеллектуальную, а нравственную зрелость, которой не могут похвастаться плотские младенцы во Христе, вечно ссорящиеся и завидующие друг другу (1 Кор. 3:1-3). Как и пресловутое «тайное учение» Иисуса, тайны Павла полностью разъяснены в его посланиях:
Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере… (Рим. 16:25-26).
«Тайна» Павла — это не какое-то элитарное оккультное знание, а благодать Божья во Христе, ныне явленная более полно. Это знание предназначено для самой широкой публики, а потому подробно изложено в общедоступных посланиях апостола (см. Еф. 3:4-6; 1 Тим. 3:16). Предположение о существовании утраченного учения ошибочно и излишне, поскольку сами новозаветные Писания дают вполне разумное объяснение всем отрывкам, на которые ссылается ЦВТ.
Доказывая необходимость дополнить новозаветные Писания, ЦВТ также ссылается на ряд внешних свидетельств о том, что Иисус проповедовал ныне утраченное тайное учение. Профеты приводят ряд отрывков из святоотеческих трудов, из которых, по их мнению, следует, что воскресший Иисус продолжал являться ученикам чуть ли не на протяжении двадцати лет. Но тщательное изучение этих отрывков показывает, что корень проблемы — в неверном толковании.
К примеру, в трудах Иринея Профеты находят указания на то, что после воскресения Христос являлся ученикам еще десять или двадцать лет — срок «вполне достаточный для передачи тайного учения»57. В отрывке из сочинения «Против ересей» (кон. II в.), о котором идет речь, Ириней спорит с убеждениями гностиков, которые, очевидно, отрицали реальность физического тела Иисуса, и поэтому старались свести к минимуму продолжительность Его земного служения. Стремясь опровергнуть взгляды, которые он считал опасным докетическим58 учением, Ириней утверждает, что Иисус познал все этапы человеческой жизни — детство, зрелость и старость, — чтобы в более полной мере стать представителем всего человечества. Он основывается на словах иудеев в Ин. 8:57: «Тебе нет еще пятидесяти лет». Ириней утверждает, что служение Иисуса, к которому Он приступил в возрасте тридцати лет (Лк. 3:23), продолжалось не один год (как утверждали гностики), а гораздо дольше. В противном случае, пишет он, евреи не стали бы упоминать возрастную планку в пятьдесят лет. По общему признанию, рассуждения Иринея слабо аргументированы, но из них все-таки явствует, что он, вопреки мнению Профетов, ничего не говорит о длительном служении Иисуса после воскресения.
Далее, Профеты ссылаются на одно утверждение, приписываемое Клементу Александрийскому, и якобы свидетельствующее о существовании внутреннего круга учеников — Иакова, Иоанна и Петра, — которым было доверено тайное знание: «Иакову Праведному, Ио-анну и Петру Господь после Воскресения передал высшее знание». Однако в более надежных переводах слова «высшее» нет, а контекст проясняет значение отрывка: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы — семидесяти…»59
И вновь ЦВТ создает проблему там, где разумное объяснение лежит на поверхности. Пресловутое «тайное знание» в действительности оказывается обыкновенным Евангелием, которое проповедовали во всеуслышание.
Профеты также сылаются на тезис, выдвинутый Илэйн Пейджелс в книге «Гностические Евангелия» (The Gnostic Gospels). Суть тезиса сводится к тому, что новозаветный канон был создан искусственно, и гностические повествования о жизни Иисуса были несправедливо исключены из него, поскольку апостолы не хотели, чтобы политические аспекты заключенного в этих евангелиях богословия подрывали их авторитет60. По мнению ЦВТ, гностические евангелия доказывают, что Иисус не претендовал на уникальные отношения с Богом, но пришел показать, каким образом все люди могут достичь божественности:
Гностическое евангелие от Филиппа повествует о последователе Иисуса, который во всем следует по Его стопам уже не как христианин, а как Христос. В гностическом Евангелии от Фомы Иисус говорит: «Я не твой господин… Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им»61.
Между тем, стремление ЦВТ использовать точку зрения Пейджел как аргумент в пользу необходимости радикально пересмотреть наши представления об историческом Иисусе, явно выходит далеко за пределы допустимого, единодушно установленные исследователями Нового Завета. Не так давно группа ученых, изучающих рукописи Наг-Хаммади и принадлежащих к числу самых преданных ценителей ранней гностическо-христианской литературы, опубликовала сборник статей. В этом сборнике они утверждают, что такие сочинения, как Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа, вовсе не ставят под сомнение основные черты личности Иисуса, изображенной в каноническом Новом Завете. К примеру, покойный Джеймс М. Робинсон пишет:
Со всей определенностью можно сказать, что находка (1945) и публикация (1956-1977) кодексов Наг-Хаммади не смогли углубить или сколько-нибудь значительно изменить наши знания и представления об историческом Иисусе62.
Гельмут Кёстер из Гарвардского университета, один из самых ревностных апологетов раннего происхождения и важности Евангелия от Фомы, явно не намерен пересматривать традиционные представления о смысле учения Иисуса на основании гностических сочинений, найденных в Наг-Хаммади. Рассматривая несколько логий (речений) из Евангелия от Фомы, которые, по его мнению, могут оказаться подлинными словами Иисуса, не вошедшими в канон, Кёстер пишет: «…эти немногочисленные, возможно, подлинные неканонические слова Иисуса мало что добавляют к нашему пониманию проповеди Иисуса»63.
Другие ученые относятся к идее, что рукописи Наг-Хаммади могут дополнить наши представления об Иисусе, почерпнутые из канонического Нового Завета, в смысле нашего понимания Иисуса Христа, с еще большим скепсисом. Брюс М. Мецгер, например, пишет:
Если мы примем во внимание ставшие недавно доступными десятки евангелий, деяний, писем и апокалипсисов из библиотеки Наг-Хаммади, мы уверенней, чем когда-либо, сможем сказать, что ни одна книга или собрание книг древней Церкви не могут сравниться с Новым Заветом по степени своей важности для истории и вероучения христианства. Уверенность в том, что в нашем Новом Завете содержатся лучшие источники о жизни Иисуса, — самое ценное знание, которое можно обрести, изучая историю канона64.
Относительно более общей идеи о том, что ранняя Церковь, формируя новозаветный канон, не пользовалась никакими объективными критериями, Мецгер высказывается совершенно недвусмысленно. Он говорит, что суждения ученых вроде Пейджелс и прочих, кто считает «случайным» процесс, в результате которого гностические писания были исключены из канона, опираются «не столько на тщательное историческое рассуждение, сколько на философское размышление»65. Профеты считают, что на процесс окончательного формирования новозаветного канона в пост-Константиновой Церкви сильное влияние оказывала политика, и утверждают, что самый первый перечень канонических книг Нового Завета был составлен в 367 г. н. э.66 Но эта дата неточна, поскольку отражает лишь официальное, соборное решение, — между тем, уже во II веке богодухновенность и апостольность посланий Павла и четырех Евангелий были общепризнаны. В «Кембриджской истории Библии» (The Cambridge History of the Bible) Роберт М. Грант пишет о синоптических Евангелиях, что они, «без сомнения, пользовались широким признанием во втором столетии, а соперничавшие с ними евангелия — нет»67.
Таким образом, христиане, жившие в тени апостольской эпохи, уже понимали, что наши новозаветные Евангелия имеют большую историческую и духовную ценность с точки зрения сохранности послания Иисуса, нежели гностические сочинения вроде Евангелия от Фомы. Говоря о принципах, которыми руководствовалась ранняя Церковь, признав подлинность книг, вошедших в канон Нового Завета, и отвергнув различные гностические сочинения, на которые ссылается ЦВТ, Мецгер приходит к следующему выводу:
…несмотря на сугубо человеческие факторы (confusio hominum), действовавшие при создании, хранении и собирании книг Нового Завета, весь этот процесс можно считать плодом Божественного промысла (providentia Dei)68.
И неизбежный вывод: Профетам не удалось найти в Новом Завете и раннехристианской литературе надежные подтверждения их теории о том, что Иисус проповедовал тайное знание, не записанное в Новом Завете.
Мифические истории и современные откровения не заслуживают доверия. Несмотря на то, что раннехристианская литература, похоже, не дает оснований говорить о некоем утерянном корпусе тайного учения, ЦВТ продолжает настаивать на том, что Иисус прроповедовал гностические тайны. Восстановить это якобы утраченное знание, говорят они, можно по двум источникам: (1) мифическим тибетским летописям, которые повествуют о путешествии молодого Иисуса в Индию и Тибет, чтобы изучать буддистские и индуистские писания, и (2) современным откровениям Вознесенного Владыки Иисуса.
Под обложкой своей книги «Утраченные годы Иисуса» Элизабет Профет собрала рассказы четырех человек, утверждающих, что во время посещения буддистского монастыря в горах Тибета они либо слышали от монахов о древних рукописях, повествующих о «Святом Иссе», который в далекие времена пришел в Индию из Израиля, либо лично их изучали. Первым, кто поведал миру о тибетском Иссе, был русский журналист Николай Нотович, в 1894 году написавший о своей находке книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса». Нотович утверждал, что во время путешествия по Тибету он услышал рассказы о таинственном Святом Иссе, в древности пришедшем в Индию из Израиля. Он решил проверить, на чем основана эта легенда, и в монастыре Химис обнаружил рукописи, повествовующие о Святом Иссе. Старший лама монастыря согласился прочитать для него древние манускрипты, и Нотович, при помощи переводчика, делал записи, которые впоследствии опубликовал. Его книга включает в себя перевод пресловутой истории об Иссе под названием «Жизнь Святого Иссы, лучшего из сынов человеческих»69.
Несколько лет спустя индус по имени Свами Абхедананда прочитал книгу Нотовича и в 1922 году якобы отправился в монастырь Химис, чтобы удостовериться в существовании рукописей, повествующих об Иссе. В 1929 году Абхедананда опубликовал отчет о своем путешестви под названием Kashmir O Tibbate. Он утверждал, что держал древние манускрипты в руках, и представил свой собственный перевод текста, вошедший в его книгу70.
В 1925 году третий человек, русский художник Николай Рерих, сообщил, что тоже ходил в монастырь Химис и убедился в правдивости рассказов об Иссе, хотя и не утверждал, что видел рукопись. Рерих расказывает историю своего знакомства с легендой об Иссе в трех книгах: «Алтай — Гималаи», «Сердце Азии» и «Гималаи»71.
Наконец, шведка Элизабет Каспари, ныне проживающая в Америке и состоящая в штате ЦВТ, утверждает, что она посетила монастырь Химис в 1939 г. Ламы якобы показали ей древние манускрипты и сказали: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь»72.
Тщательное исследование показывает, что ни один из четырех свидетелей не смог представить в подтверждение своих слов даже минимального объема доказательств. Во-первых, нам не известна ни одна рукопись пресловутой легенды об Иссе, и у нас нет ни копий, ни рисунков или фотографий, которые могли бы подтвердить, что такая рукопись действительно существовала. Во-вторых, в двух так называемых переводах тибетского манускрипта об Иссе есть множество внутренних противоречий, что выдает в них подделку. В-третьих, в историях всех четырех свидетелей есть явные противоречия и неувязки, и это серьезно подрывает доверие к ним.
Для начала мы поговорим о свидетельстве Нотовича. Он признает, что не может предъявить рукопись, которая подтвердила бы достоверность его перевода. Во время пребывания в монастыре Химис у него был с собой фотоаппарат. Он нигде прямо не пишет, что фотографировал рукопись об Иссе, но между делом упоминает, что наемный рабочий случайно засветил пленку со снимками, сделанными в этом путешествии73. Нотович явно понимал, какие огромные последствия может иметь его предполагаемая находка, однако не позаботился о том, чтобы как-то подтвердить свое открытие. Это трудно объяснить. Внутренние противоречия в пресловутом переводе Нотовича — обычное дело, и этот факт также говорит не в его пользу. Покойный Эдгар Дж. Гудспид, специалист по Новому Завету из Чикагского университета, анализирует труд Нотовича в своей книге «Знаменитые библейские мистификации» (Famous Biblical Hoaxes). Одна из самых серьезных неувязок, обнаруженных Гудспидом в свидетельстве Нотовича, заключается в следующем: по словам Нотовича, рукопись была составлена со слов очевидца всего через 3-4 года после казни Иссы, и ученики к тому моменту уже якобы принялись за евангелизацию мира. Даже если не принимать в расчет время, которое понадобилось бы очевидцу, чтобы вернуться из Израиля в Индию, эта датировка противоречит новозаветной хронологии74. Гудспид также отмечет, что так называемый перевод Нотовича по ошибке применяет к Иисусу описание Иоанна Крестителя («Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» — Лк. 1:80). На этой ошибке и построена гипотеза о том, что Иисуса не было в Израиле во время предполагаемого путешествия в Индию75. Кроме того, текст Нотовича обнаруживает поразительное сходство с его религиозными убеждениями. Например, любопытно то, что в истории еврея Нотовича единственными виновниками казни Иисуса оказываются римляне, тогда как еврейские религиозные вожди выражают полное одобрение Его учению и деятельности76, что полностью противоречит Новому Завету и другим источникам I века. Но, пожалуй, самый серьезный аргумент против истории Нотовича выдвинул проф. Дж. Арчибальд Дуглас из Агры в журнале под названием «Девятнадцатый век» (The Nineteenth Century) за июнь 1895 г. В 1895 го-ду Дуглас посетил монастырь Химис и побеседовал о книге Нотовича со старшим ламой. Поскольку Нотович якобы побывал в этом монастыре всего восемью годами раньше, в 1887 году, старший лама должен был прекрасно его помнить. По словам Дугласа, лама полностью опроверг историю Нотовича. «Он твердо заявил, что ни о каком сочинении, похожем на „Жизнь Иссы“, в Тибете не слышали»77. Когда Дуглас прочитал ламе книгу Нотовича, тот воскликнул: «Ложь, ложь, ложь, ничего, кроме лжи!»78
Свидетельство Свами Абхедананды о рукописи из монастыря Химис точно так же изобилует внутренними противоречиями и неувязками. Хотя Абхедананда утверждал, что держал древний манускрипт в руках и сделал собственный перевод, он не сделал ни одной фотографии и не предпринял никаких усилий, чтобы заполучить его копию, — при том, что столь трудное путешествие он предпринял исключительно для того, чтобы подтвердить рассказы Нотовича79. Перевод Абхедананды в неко-торых принципиальных моментах расходится с переводом Нотовича. Например, в переводе еврея Нотовича Исса осуждает идолопоклонничество, бытующее среди индуистов, и отвергает индуистские Веды80; в варианте индуса Свами Абхедананды об этом нет ни слова. Cложно не усомниться в правдивости рассказов Нотовича и Абхедананды, если их переводы древнего документа столь явно отражают их собственные предрассудки. Сви-детельство Абхеданады заканчивается ссылкой на слова старшего ламы о том, что рукопись была составлена «спустя три или четыре года» после того, как «он [Иисус] оставил свое тело»81, и это порождает все то же хронологическое несоответствие.
По поводу свидетельства Рериха достаточно просто сказать, что он сам не видел рукопись и пересказывает миф о Святом Иссе с чужих слов. Рерих и его жена были членами Теософского общества, а потому незаинтересованными свидетелями считаться не могут. Кроме того, он проявил свои религиозные предубеждения, когда с поразительным пренебрежением отозвался о канонических Писаниях: «Разве кто-то еще не понял, что так называемые апокрифы по существу гораздо более правдивы, чем многие официально признанные документы»82. Свидетельство Рериха трудно назвать весомым.
Слова последнего свидетеля, Элизабет Каспари, тоже не слишком убедительны. В монастыре Химис Каспари мельком видела несколько книг, и два ламы сказали ей: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь»83. Никто не прочел ей увиденные книги и не сообщил каких-либо подробностей об их содержании, и она никак не могла проверить справедливость утверждения лам. Об этой истории Каспари впервые рассказала лишь много лет спустя, став штатным сотрудником ЦВТ. Таким образом, ее едва ли можно считать незаинтересованным свидетелем.
Сопоставив друг с другом рассказы всех четырех свидетелей, мы приходим к неизбежному выводу, что ценность их невысока. Все, за исключением Каспари, сообщают нам, что предприняли трудное путешествие в Химис с единственной целью удостовериться в существовании мифа об Иссе, но никто не может предоставить осязаемых доказательств, а в свидетельствах Нотовича и Абхедананды есть глубокие противоречия. Следует признать, что существование тибетских рукописей об Иссе маловероятно и не может служить основой пересмотра наших представлений об Иисусе Христе.
Необычные представления ЦВТ об Иисусе зиждутся на трех столпах: (1) свидетельствах новозаветных и раннехристианских авторов о том, что Иисус тайно проповедовал пантеистический монизм и говорил о способности человека развиться до божественного уровня, (2) мифических историях о так называемых «утраченных годах» Иисуса в Индии, где он якобы приобрел эти убеждения, и, наконец, (3) на современных откровениях Вознесенного Владыки Иисуса. Однако мы уже убедились, что первые два столпа не заслуживают доверия. Мы рассмотрели глубокие различия во взглядах ЦВТ и традиционного христианства на личность, послание и смерть Иисуса. Поскольку два столпа оказались ненадежными, единственным основанием представлений ЦВТ об Иисусе Новой эры остались современные откровения. Насколько надежно это основание?
Помимо того, что эти современные откровения противоречат Писанию, есть еще, по крайней мере, две серьезные причины усомниться в их надежности как источников достоверных сведений об Иисусе: во-первых, откровения ЦВТ противоречат другим откровениям Новой эры, якобы полученным от Иисуса; во-вторых, многие откровения ЦВТ выглядят надуманными, а потому еще более подозрительными.
Вот лишь несколько примеров, подтверждающих первый пункт. Профеты сообщают нам, что Иисус ходил в Индию в возрасте тринадцати лет и, очевидно, вернулся в Палестину в возрасте двадцати девяти лет84. Но, согласно другим откровениям Новой эры, якобы полученным от самого Иисуса, Он провел «утраченные годы» в других местах. Анни Безант, весьма авторитетная личность, некогда возглавлявшая Теософское обшество, уверяет, что Иисус провел все эти годы в Египте85. Книга Урантии на основании откровения утверждает, что до путешествия в Индию, Иисус бродил по средиземноморским странам86. Дж. З. Найт говорит, что Иисус отправился на Восток в сопровождении Иоанна Крестителя87, о котором Профеты вообще умалчивают. Есть и другие неувязки. Профеты называют Иисуса «Владыкой эпохи Рыб» и непрестанно воспевают достоинства астрологии, в то время как Книга Урантии астрологию осуждает88. Как можно примирить эти противоречащие друг другу утверждения? Почему мы должны верить откровениям ЦВТ больше, чем другим откровениям Новой эры? Похоже, у нас нет оснований считать, что откровения ЦВТ заслуживают большего доверия.
Откровения, полученные Марком и Элизабет Профет от Вознесенных Владык, зачастую выглядят совершенно надуманными, что еще больше подрывает доверие к ним. Возьмите, к примеру, список предыдущих воплощений Профетов. История Марка прослеживается до евангелиста Марка, спутника апостола Петра89. Ориген Александрийский часто удостаивается похвалы в книгах Профетов — Марк и его считает своим воплощением90. Элизабет Профет не отстает от мужа — из того же откровения мы узнаем, что в одной из прошлых жизней она была св. Екатериной Сиенской91. Свой детский интерес к Христианской науке Элизабет объясняет тем, что Мария, сестра Лазаря, сидевшая у ног Иисуса, была прежним воплощением Мэри Бейкер Эдди92.
Любопытно, что все откровения Движения новой эры сходятся лишь в одном — в единодушном отрицании учений исторического христианства. Такое сов-падение не может не удивлять и не настораживать. Можно ли в свете этих обстоятельств не заподозрить их в обмане?
Вывод
Пресловутые откровения Иисуса Новой эры ставят их приверженцев в безвыходное положение. Чтобы поверить любому из этих откровений, человек должен понимать, что в их основе лежат определенные предпосылки — реальность исторического Иисуса и Его исключительное значение как источника духовной истины, надежды и спасения. Но, как мы выяснили в процессе изучения источников и сути представлений ЦВТ об Иисусе, эти откровения в самой своей основе противоречат тому, что мы знаем о Нем из достоверных исторических данных. Эту проблему невозможно решить, отвергнув Новый Завет, ведь нас интересует историческая личность Иисуса Христа, и у нас есть все основания полагать, что именно о Нем идет речь в Новом Завете. Принять Иисуса таким, как Он описан в Новом Завете, значит отказаться от Иисуса ЦВТ. Отвергнуть же Новый Завет — это все равно, что стереть из истории личность Иисуса, в которую можно верить. Таким образом, как принятие, так и отрицание Нового Завета одинаково губительны для созданного ЦВТ образа Иисуса.
Откровения ЦВТ, полученные от Иисуса Новой эры, — это «бегство от истории»93 и бегство от здравого смысла. Бегство от истории, потому что они игнорируют исторические данные, подменяя их субъективными современными переживаниями. Бегство от здравого смысла, потому что считать их достоверными можно лишь в том случае, если игнорировать это вопиющее противоречие. Иисус, которого проповедует ЦВТ, — это «иной» (2 Кор. 11:4), т. е. ложный Иисус.
Ссылки